Para Inspirar
O segundo episódio da décima sexta temporada ouve a história dos encontros da fé de Pai Denisson e Mãe Kelly.
11 de Agosto de 2024
Mãe Kelly: Um dia, o Pai Denisson me trouxe sete velas marrons e disse que o padre tinha me mandado acender uma vela por semana, para me ajudar a conseguir um emprego. Eu não entendi direito, mas acreditei nas palavras dele, e arrumei um emprego quando acendi a terceira vela. Pouco tempo depois disso, eu o Pai Denisson estávamos em casa e eu tive uma visão, que me disse que o Pai Denisson estava frequentando um centro de umbanda. Eu descrevi como era o centro, sem nunca ter ido lá, e disse que queria ir também. Até então, eu não sabia quase nada sobre a umbanda, só tinha ido na Festa de Cosme Damião.
Na primeira vez que eu entrei no terreiro, eu falei em voz alta para o Pai Denisson: “Eu me encontrei. O meu lugar é aqui”. Como eu tenho mediunidade de clarividência, eu sentia e via as entidades presentes naquele terreiro. O mesmo homem de traços indígenas que eu vi na porta da sala da faculdade estava ali. Eu me assustei e descobri que aquele homem era o Caboclo das Sete Encruzilhadas, uma entidade que trabalha com as forças da natureza e com o conhecimento em todos os sentidos.
Eu sentei num banquinho de madeira e senti a espiritualidade à minha volta. Senti uma explosão de paz e alegria dentro de mim. Pela primeira vez, todas aquelas manifestações que aconteciam comigo desde criança me fizeram sentido. E a umbanda me completou naquele momento e me completa até hoje.
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Pai Denisson: A umbanda me encantou pela forma como eu fui acolhido pelo terreiro. Nunca me perguntaram qual era a minha profissão, quanto eu ganhava. Nunca me pediram nenhuma contribuição. Eram pessoas muito simples, que me colocaram debaixo da asa, sem querer nada em troca. Era um altruísmo puro. Eu me senti visto como um ser humano, e esses valores me preencheram.
Aos poucos, eu fui entendendo que a umbanda é a manifestação do espírito para a prática da caridade. A gente entende a caridade da maneira mais vasta possível, no sentido de acolher, não julgar, propagar a fé, alimentar e socializar. A umbanda é como o povo brasileiro: miscigenado. Ela é a primeira religião considerada 100% brasileira, e ela mistura saberes indígenas, africanos e europeus.
Se a gente pegar os povos originários, eles manifestam a espiritualidade através de ritos de passagem, de ervas, de vegetais e de minerais. Os africanos trouxeram o conhecimento das oferendas, da boa fé, da liberdade, da música, dos orixás, que são forças da natureza. Dos europeus vieram a feitiçaria, as velas e o estudo da vida após a morte.
Mãe Kelly: Na medida que a gente foi se envolvendo com os estudos da umbanda, começamos a explorar também outras formas de espiritualidade. Eu e o Pai Denisson viajamos em busca de conhecimento para o Tibete, Nepal, China, Índia, México, Egito, Israel, Peru e outros lugares sagrados. Buscamos conhecimento em contato com templos e os sacerdotes do budismo, do islamismo, do xintoísmo, do catolicismo, do judaísmo, do espiritismo e dos povos originários.
Com estas vivências, cada vez mais sentimos que as religiões tinham sinergia com a umbanda. E em vários lugares a gente recebeu sinais de que a gente tinha um caminho espiritual para trilhar. Em 2015, nós fundamos o Instituto CEU Estrela Guia. Desde o primeiro dia, em nosso espaço sagrado, conhecido como terreiro, buscamos o equilíbrio entre a mente e o coração, entre a razão e a emoção e entre o pensar e o sentir, com o compromisso de buscar e compartilhar conhecimento.
O trabalho social faz parte de todas as atividades do Instituto. Através de distribuição de alimentação de pessoas em vulnerabilidade alimentar e social. Hoje a gente doa diariamente comida para cerca de mil pessoas em situação de rua e em comunidades carentes. E a gente também desenvolve cursos de culinária, de reaproveitamento de alimentos para pessoas em vulnerabilidade social e alimentar.
O desenvolvimento do corpo mental acontece por meio dos cursos de Teologia da Umbanda, vivências de ervas e cristais. E o desenvolvimento do corpo espiritual, através dos ritos das giras, ritual para realização de trabalhos espirituais por meio de médiuns incorporando entidades.
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Pai Denisson: Junto com os nossos trabalhos, começaram também os episódios de intolerância religiosa, que hoje a gente chama de racismo. Eu sempre uso o filá, que é um tipo de chapéu que os sacerdotes de umbanda colocam na cabeça. O filá, na realidade, é um acessório do islamismo que foi incorporado por religiões de matrizes africanas.
Só por causa desse chapéu, eu recebo olhares de reprovação. Quantas vezes a gente distribui comida e as pessoas falam assim: “Ah, é comida da macumba. Não quero”. Uma vez, era dia 12 de outubro, e a gente estava distribuindo doces paras crianças na rua. A Polícia Militar abordou a gente com armas em punho. Do outro lado da rua, tinha um pastor evangélico dando marmitas sem ser incomodado.
Em outra ocasião, o nosso terreiro foi invadido. Cortaram os fios da instalação elétrica, que são de alta tensão, e deixaram atrás de uma árvore. Quem tocasse morreria na hora. Cortaram nossas plantas, que para a gente são sagradas, quebraram nossos objetos religiosos e destruíram nossas oferendas.
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Mãe Kelly: O meu primeiro episódio de intolerância religiosa foi dentro da minha família. Meus familiares não aceitaram a minha escolha. A minha mãe não chegou a saber que eu tinha me tornado umbandista. Em 2009, após uma cirurgia ela ficou em coma vegetativo, que durou 14 anos. Quando ela desencarnou, eu como Sacerdotisa me ofereci para fazer os ritos fúnebres, mas a minha família não permitiu.
Então, o Pai Denisson pediu para o padre Júlio Lancellotti, que é nosso amigo, realizar esses ritos fúnebres, e ele aceitou o convite. Eu acredito que a minha mãe não teria tido a mesma atitude. Afinal, foi ela quem me ensinou o conceito de tolerância. Minha mãe também me ensinou a fé, a lutar pelos meus propósitos de vida e a respeitar a todos... A Umbanda é uma religião livre, nossos mentores e guias nos oferecem o que há de melhor para nossas vidas, respeitando nosso livre arbítrio.
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Pai Denisson: Quando a gente está aberto para o outro, a gente para de se prender às nossas crenças limitantes. As religiões são criações humanas. A vida nos dá chances de aprendizado de diversas formas, não somente pela religião. Deus é uma energia que a gente acessa através do amor, não através do julgamento. Se a Terra é só um pontinho no universo, quem sou eu para dizer que eu sou melhor do que o outro?
Já passou da época da gente superar conflitos religiosos. Imagina se Deus quer conflito em nome dele? Deus nos dá determinadas liberdades para que a gente tenha opções. Se a gente não tivesse liberdade, Deus seria um tirano. Os caminhos e as encruzilhadas servem pro nosso desenvolvimento. Todo ser humano tem algo a nos ensinar.
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Geyze Diniz: Nossas histórias não acabam por aqui. Confira mais dos nossos conteúdos em plenae.com e em nosso perfil no Instagram @portalplenae.
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Para Inspirar
Investigamos um pouco sobre esse ofício que nem sempre é remunerado, mas em todos os casos é movido por uma fé e generosidade que transcendem o fazer
16 de Dezembro de 2024
No terceiro episódio da décima oitava temporada do Podcast Plenae, conhecemos a história de fé de Camila Gomes, que tem na reza um amparo desde quando sequer entendia o poder desse ato na infância. Apesar de ter tido alguns anos afastados da sua espiritualidade e ter permeado por diferentes religiões, foi novamente na reza que ela encontrou abrigo e forças para continuar em um momento tão difícil de sua vida, e foi ali que entendeu que queria expandir isso para os outros.
Camila se tornou primeiramente uma benzedeira dentro da religião que estava inserida no momento, a Umbanda. Mas ela não queria fincar sua bandeira em um dogma específico, ela queria expandir esse trabalho para todos os lados. E aos poucos, foi descobrindo que esse ofício já tinha sido também de suas ancestrais distantes.
Isso porque o trabalho de benzedeira é, provavelmente, um dos mais antigos do mundo. Hoje, vamos conhecer um pouco mais sobre ele e mergulhar nessa jornada bonita e profunda que é desprender a sua energia em prol do bem-estar do outro. Leia mais a seguir!
O início de tudoA história das benzedeiras é uma parte significativa da cultura do mundo, mas também da cultura popular brasileira. Ela está ligada às práticas de cura tradicional e à religiosidade popular que foi um trabalho majoritariamente feminino ao longo dos séculos. Por meio de rezas, orações e outras técnicas naturais, elas tratavam doenças, afastavam males espirituais ou protegiam as pessoas de influências negativas.
Essa tradição remonta a tempos coloniais e se consolidou ao longo dos séculos, mantendo-se viva até os dias de hoje, principalmente nas regiões mais rurais e em comunidades periféricas. E não é preciso ir muito longe: as freiras do século XX, por exemplo, eram responsáveis pelas Santas Casas, os hospitais que acolhiam todos antes do SUS chegar como lei na Constituição de 1988. O cuidado, afinal, sempre esteve nas mãos de mulheres e sobretudo de mulheres espiritualizadas.
Mas é importante reforçar que não se trata de algo somente brasileiro. As benzedeiras surgiram a partir da fusão de diversas tradições culturais, desde os saberes indígenas até mesmo os africanos e europeus. Durante o período colonial, os portugueses trouxeram com eles práticas de cura baseadas no catolicismo e em conhecimentos da medicina tradicional europeia.
Já as populações africanas, trazidas como escravizadas, tinham suas próprias formas de cura, frequentemente ligadas a rituais religiosos e espirituais, bem como os indígenas que já possuíam um vasto conhecimento sobre plantas medicinais e rituais de cura.
Essa troca de saberes e a adaptação às condições locais resultaram em um conjunto de práticas de cura muito potente, que mistura o catolicismo popular e cria um ritual característico de benzimento. As benzedeiras passaram então a ser reconhecidas como curadoras, com um papel essencial em suas comunidades, oferecendo cuidados para doenças físicas e espirituais.
“As rezadeiras, enquanto importantes personagens da cultura popular, nos servem de referência para o estudo da memória, uma vez que essa é indissociável da cultura e das instituições sociais”, pontua a doutoranda no Programa de Estudos Étnicos e Africanos da Universidade Federal da Bahia, Claudia Santos da Silva, em seu artigo “Rezadeiras: guardiãs da memória”.
“As rezadeiras, em sua maioria, são católicas, embora suas ações não correspondam às exigências da Igreja Católica. Isso porque elas pertencem ao que chamamos de catolicismo popular. Esse completamente tomado de símbolos e comportamentos criados e adaptados a partir das crenças e experiências de vida, também se configuram em uma grande força de resistência. Tais aspectos imprimem uma inevitável relação entre a ação cotidiana das rezadeiras e a preservação da memória de uma determinada comunidade”, continua.
As rezadeiras, ainda pontua Claudia, sempre tiveram papel muito importante junto às populações mais carentes, que não possuem acesso a medicina tradicional e recorriam aos chás, garrafadas e ritos na busca da cura. Para tratar dos males do corpo e do espírito, elas utilizam as rezas, mas também os banhos e os chás, arsenal geralmente adquirido através das gerações, passados como sabedoria, através da oralidade, principalmente.
“O ato de transmitir tais conhecimentos faz o grupo estar sempre reconstruindo lembranças e, consequentemente, reafirmando a sua identidade. A influência africana é de grande predominância na construção das práticas das rezadeiras. O uso de diversas folhas, muitas de origem africana, que passaram a ser cultivadas também na Bahia, sejam eles realizados por pessoas de santo ou por rezadeiras do catolicismo popular”, explica Claudia.
Durante os períodos de opressão, especialmente durante o Brasil colonial e imperial, as práticas de cura popular e de resistência espiritual ajudaram a preservar culturas e tradições que, muitas vezes, eram vistas como "heréticas" pelos poderes dominantes.
Por isso mesmo, na primeira metade do século XX, observou-se na Bahia uma intensa campanha preconceituosa, elaborada pelo poder público e amplamente divulgada pelos jornais, contra a vendagem de plantas medicinais, na tentativa de “destruir a independência que a população mais pobre, negra e de origem cabocla conseguia manter usando essas folhas.”
“Apesar de todas as investidas contrárias, as rezadeiras têm resistido ao longo da nossa história. Assim, acreditamos que essas mulheres trazem em sua função social a importante tarefa de preservar a cultura, uma vez que refazem as lembranças, que compõem a memória coletiva de determinada sociedade”, conclui a especialista.
O papel das benzedeirasO trabalho das benzedeiras está muitas vezes relacionado a problemas como "mau-olhado", "encosto", doenças causadas por espíritos, além de males físicos como dor de cabeça, febre, ou infecções. A prática é geralmente realizada com o intuito de restaurar o equilíbrio entre o corpo e o espírito, algo essencial para a compreensão da saúde nas tradições populares.
Os benzimentos são feitos por meio de uma combinação de elementos espirituais e naturais, como ervas, água benta, ou até mesmo o uso de objetos como cruzes ou imagens de santos. Muitas vezes, a benzedeira recita rezas durante o ato de cura. Nas últimas décadas, houve um renascimento do interesse pela medicina tradicional e pelas práticas de cura populares.
Muitas comunidades passaram a valorizar o saber ancestral das benzedeiras, e o movimento pela valorização da medicina alternativa e do patrimônio cultural popular trouxe de volta o reconhecimento dessas práticas. É o caso da retomada do interesse pela consagração da Ayahuasca, que te contamos aqui o que é e como é a experiência de tomá-la, ou das medicinas da floresta, que também falamos por aqui.
Hoje, há um esforço crescente para integrar as tradições de cura popular com a medicina moderna, reconhecendo a importância das benzedeiras na manutenção da saúde e do bem-estar das comunidades. A história das benzedeiras, afinal, é mais do que uma história de práticas de cura, mas é também sobre resistência cultural e de sabedoria popular.
Elas representam um elo entre diferentes tradições de cura e espiritualidade e continuam a ser figuras importantes em muitas comunidades no Brasil, especialmente nas zonas rurais e comunidades carentes, onde elas ainda possuem muita relevância. Ela preserva saberes ancestrais e, sobretudo, propaga o domínio da fé e da espiritualidade - e uma generosidade sem fim.
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