Para Inspirar
Mais do que o que falar e o que não falar, é preciso saber o que a população negra reivindica e quais são os termos dessa luta. Reunimos alguns para você aqui!
20 de Novembro de 2023
Estamos em
novembro, mês dedicado a pensar ainda mais sobre a população preta e suas
lutas. Sabemos que essa consciência deve expandir para todos os dias e não só
no dia 20, é claro. Mas, por que não aproveitar a chance de refletirmos ainda
mais? Por aqui, já falamos sobre alguns atletas negros para nos inspirar, falamos
sobre o movimento do afroempreendedorismo, 7 formas de apoiar a causa preta noseu dia a dia, um
pouco sobre viés inconsciente e muitos participantes pretos em
nosso podcast!
Agora, decidimos criamos um glossário que pode ser bastante pertinente. Mais do
que falar sobre as palavras proibidas e ofensivas, que tal conhecer aquelas que
representam as lutas dessa, que é a maioria da população – segundo dados mais recentes do IBGE -, mas infelizmente ainda é vítima
de tanta violência? A seguir, separamos algumas para você conhecer!
É o ato
de se apropriar de elementos de outra cultura da qual você não é parte e
desconsiderar, por exemplo, os seus significados e as tradições que há por trás
de um símbolo. Isso pode ser feito por um indivíduo ou até pela
indústria.
BÉ o termo
usado para designar a identidade branca e faz parte de uma construção social,
ou seja, não passa de uma ideia. É essa identidade racial branca que permite
que o sujeito branco se coloque em uma posição de poder, privilegiada e
superior, e que promove a construção social e a reprodução da discriminação
racial.
É quando um
sujeito discrimina outro a partir da cor da pele – e não só do conceito de
raça. Ele é ainda pior para negros de pele escura, pois quanto mais clara sua
pele, menos “negro” ele pode ser considerado. Isso é também um entrave para a
identidade racial, ou seja, o negro de pele clara pode ter dificuldade em se
enxergar como negro, mas também não é tratado como branco na sociedade.
É toda
situação injustificada de diferenciação de acesso e fruição de bens, serviços e
oportunidades, nas esferas pública e privada, em virtude de raça, cor,
descendência ou origem nacional ou étnica, segundo o Estatuto da Igualdade
Racial, Lei 12.228 de 20 de julho de 2010).
Nome dado a um conjunto de línguas, comportamentos, cultura e
características físicas compartilhadas por um determinado grupo de
pessoas.
FEle é como o feminismo, ou seja, um movimento social que defende a
equidade e o respeito às mulheres. Porém, esse segmento traz como protagonistas
principais as mulheres negras e suas particularidades, pois há direitos
específicos que precisam ser reivindicados levando essa parcela da população em
conta e há lutas que mulheres brancas desconhecem, pois são maiores do que a
ideia de gênero.
Relacionada
também ao tópico anterior, a interseccionalidade é o encontro entre dois
pontos. Nesse contexto, ela diz respeito às diferentes opressões da sociedade e
o fato delas não atuarem sozinhas. Ou seja, há alguns tipos de exclusões e
desigualdades que não podem ser examinadas de forma isolada, pois se relacionam
com outros tipos de exclusões e suas interações potencializam a opressão.
Apesar de
ter o mesmo sufixo de branquitude, a negritude é um movimento de caráter
político, ideológico e cultural, e que busca o oposto de seu antagônico: a
valorização e exaltação dos valores culturais dos povos negros
afrodescendentes.
P São políticas públicas e sociais que buscam reconhecer e exaltar as
diversidades existentes entre a população negra e não-negra. Seu objetivo maior
é minimizar as distâncias socioeconômicas e culturais entre esses dois polos e
garantir a equidade de oportunidades para todos para um dia eliminar de vez os
efeitos da discriminação contra grupos de minoria.
Nome dado ao
grupo de escravos refugiados em quilombos e seus descendentes, cujos
antepassados fugiram de seus cativeiros e formaram os vilarejos chamados de
quilombos. Esses descendentes hoje possuem direitos específicos, segundo
decreto de novembro de 2003: “são grupos étnico-raciais segundo critérios de
auto atribuição, com trajetória histórica própria, dotados de relações
territoriais específicas, com presunção de ancestralidade negra relacionada com
a resistência à opressão histórica sofrida. (Decreto nº 4.887)
É um
conceito social, já que do ponto de vista biológico, somos parte da mesma raça
(a humana). Ele foi criado historicamente com uma finalidade sociopolítica de
discriminação, criando agrupamentos humanos a partir de suas características
comuns – a cor da pele, por exemplo. Mas ele é sempre determinado pelas
relações de poder existentes em uma sociedade isso varia de uma para a outra:
negro, branco ou mestiço, por exemplo, não é igual no Brasil e na Inglaterra.
Enquanto por aqui nos baseamos em marca (aparência ou fenótipo) em relação a
negros, étnico (em relação a indígenas) e outros, e em outros países pode ser
de origem (ascendência) inclusive para negros.
Pronto! Agora você já sabe algumas palavras
extremamente importantes para somar a essa luta. Sempre que não souber,
pesquise: não há problema em não saber, mas há problema em não buscar esse
conhecimento. Essa é uma luta que exige união para que ela enfim acabe e a
equidade possa reinar entre todos nós.
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Para Inspirar
O primeiro episódio da décima terceira temporada do Podcast Plenae é com Carmem Virginia, representando o pilar Espírito!
17 de Setembro de 2023
Leia a transcrição completa do episódio abaixo:
[trilha sonora]
Geyze Diniz: Aos 7 anos, dona Carmem Virgínia foi escolhida para ser iabassê, ou seja, a pessoa responsável por preparar os alimentos sagrados no candomblé. Na época, nem ela nem ninguém entendeu por que as entidades elegeram uma criança para um cargo tão importante. Ela assumiu a responsabilidade aos 14 anos e compreendeu que o seu papel era muito maior do que reproduzir receitas. Eu sou Geyze Diniz e esse é o podcast Plenae. Ouça e reconecte-se.
[trilha sonora]
Nós morávamos numa vila que tinha 22 casas de um lado e 22 casas do outro. Três casas antes da nossa, havia um terreiro de candomblé. E foi nesse terreiro onde eu conheci talvez a mulher que mais me modificou como pessoa e que me deu todo sentido do que é ter fé. Dona Maria Rodrigues Pinto era mãe de santo e conhecida na rua como vó Lô, porque ela benzia as crianças, era uma criatura muito boa, muito altruísta, muito especial.
[trilha sonora]
Por causa da dona Lô, eu comecei a frequentar o terreiro. Ninguém da minha família ia, só eu. Eu adorava ouvir as histórias que aquela senhora contava sobre África, sobre os negros e principalmente sobre os orixás, que são divindades do candomblé. Toda pessoa tem o seu espírito ligado a um orixá.Eu me encantei pela música e pela comida do lugar. Era muita comida, era muita alegria, era muita risadagem. Ao mesmo tempo, era algo introspectivo. O terreiro tinha um cheiro de alfazema, um cheiro das ervas que dona Lô amassava nas mãos para fazer os banhos, cheiro dos galinhos de arruda e de pião roxo, que ela usava para benzer os nossos corpos.Isso tudo pra mim era muita poesia. Era algo que me remetia à maternidade, ao cuidado, ao zelo, ao carinho, ao amor. Eu não tô aqui para dizer que o candomblé é a melhor escolha para qualquer pessoa que queira ser religioso. A melhor escolha é amar e aceitar o outro da forma que ele é, independente da religião. Mas eu quero dizer que eu nunca encontrei acolhimento em nenhuma religião como eu encontrei no candomblé.Quando eu tinha sete anos, eu entrei escondido no terreiro pra assistir a uma cerimônia. No candomblé, os filhos de santo, como a gente chama, incorporam as divindades. Naquele dia, quem chegou no terreiro foi Xangô, justamente o meu orixá. Xangô notou a minha presença, me pegou no colo e saiu dançando comigo pelo terreiro. Eu fiquei encantada. Num determinado momento, ele levou sua mão à minha boca, e levou de volta à boca dele.
Depois me explicaram o que significava aquele gesto. Xangô tinha me escolhido para ser a cozinheira dele, num cargo chamado iabassê. Ninguém entendeu, porque eu só tinha sete anos de idade. Nem minha avó, nem ninguém, porque geralmente as pessoas mais velhas são escolhidas para essa função. Cozinhar pras divindades é um ato de suma importância no candomblé. Eu demorei sete anos pra assumir essa responsabilidade com o divino e me tornar, de fato, uma iabassê.
[trilha sonora]
Eu sempre achei minha avó a melhor cozinheira do mundo, mas nunca repliquei as receitas dela, gente. Até porque, ela não deixava a gente chegar perto do fogão. A minha avó queria que eu tivesse outra profissão. Naquela época, a gente via cozinheira mais em casa de família, porque nem bares e restaurantes eram tão comuns como é hoje.
Mas a cozinha foi entrando dentro de mim a partir do momento em que eu me identifiquei como iabassê, que eu quis ser cozinheira, eu entendi que, se eu abrisse aquela porta, eu não tinha que me esconder, eu não tinha que ter medo.
[trilha sonora]
A partir do momento que eu fui tendo intimidade com as comidas do candomblé, fui entendendo que poderia ser um trunfo pra eu ascender como cozinheira. Porque na verdade todo mundo come a comida dos orixás, mas chama de comida baiana, comida regional ou comida brasileira.
As receitas de acarajé, moqueca, abará, vatapá, caruru e outras riquezas que nós chamamos de cozinha afro-brasileira pertencem aos orixás. Os terreiros de candomblé foram os guardiões dessas receitas centenárias, que chegaram pra gente através da oralidade. De certa forma, eu acredito que Xangô me escolheu lá atrás, porque sabia que eu ia espalhar essa mensagem e ajudar a fortalecer a história dos orixás.
[trilha sonora]
Ser iabassê significa estar sempre ligada ao divino, para não se perder dentro da cozinha. Porque não é só comida, é energia que vem da gente e alimenta o outro. Não dá para diferenciar o bom caráter do mau cozinheiro ou o mau caráter do bom cozinheiro. Ou você é os dois ou você é nenhum.
Nós, do candomblé, fazemos o que chamamos de oferendas aos orixás. São rituais com alimentos, flores e bebidas que funcionam como uma forma de se comunicar com o mundo espiritual. Existem comidas dedicadas para cada orixá. O acarajé é para Iansã, por exemplo. O caruru, que é uma sopa de quiabo, é para Xangô. Para Oxalá, as coisas brancas: canjica branca com uvas e arroz. Para Iemanjá, tudo que vem do mar. Para Oxum, o ovo, que representa a fertilidade, mas Oxum também come feijão fradinho com camarão, aquilo que chamamos de omolocum.
Só que o orixá em si não precisa de comida. Ele precisa da energia dos ingredientes, ele precisa da energia das nossas mãos e dos nossos corações. As nossas atitudes com o outro são cruciais para que o divino se sinta alimentado pela nossa intenção. Isso que é axé. Então, ser do candomblé e ser iabassê, especificamente, é fazer um exercício diário de errar menos. E, se errar, é imediatamente saber que errou e procurar remediar, porque ninguém aqui é orixá, nem Deus, nem Jesus Cristo. Somos humanos e erramos. Ser iabassê é se preparar diariamente para não se perder no caminho e não fazer coisas erradas, nem em pensamento.
[trilha sonora]
Abrir um restaurante foi um caminho natural. Ao cozinhar nas festas e dos rituais, muitos visitantes do terreiro foram me dando sinais de que aquela comida poderia ser comercializada. As pessoas comentavam sobre o sabor dos meus pratos. Daí eu decidi me especializar.
Comecei a estudar, mas não só sobre os orixás que estão na minha nação, que é Nagô, mas sobre todas as nações do candomblé, como o Ketu, Angola e Jeje. Estudei sobre os povos que vieram de África, do Benim, de Angola, da Nigéria, do Senegal. Entendi que a África não é só comida de santo, mas um grande continente e me tornei especialista em cozinha africana. A África é plural e nem todo o continente bate tambor.
[trilha sonora]
Geyze Diniz: Nossas histórias não acabam por aqui. Confira mais dos nossos conteúdos em plenae.com e em nosso perfil no Instagram @portalplenae.
[trilha sonora]
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