No terceiro episódio da décima oitava temporada do Podcast Plenae, conhecemos a história de fé de Camila Gomes, que tem na reza um amparo desde quando sequer entendia o poder desse ato na infância. Apesar de ter tido alguns anos afastados da sua espiritualidade e ter permeado por diferentes religiões, foi novamente na reza que ela encontrou abrigo e forças para continuar em um momento tão difícil de sua vida, e foi ali que entendeu que queria expandir isso para os outros. 

Camila se tornou primeiramente uma benzedeira dentro da religião que estava inserida no momento, a Umbanda. Mas ela não queria fincar sua bandeira em um dogma específico, ela queria expandir esse trabalho para todos os lados. E aos poucos, foi descobrindo que esse ofício já tinha sido também de suas ancestrais distantes. 

Isso porque o trabalho de benzedeira é, provavelmente, um dos mais antigos do mundo. Hoje, vamos conhecer um pouco mais sobre ele e mergulhar nessa jornada bonita e profunda que é desprender a sua energia em prol do bem-estar do outro. Leia mais a seguir!

O início de tudo

A história das benzedeiras é uma parte significativa da cultura do mundo, mas também da cultura popular brasileira. Ela está ligada às práticas de cura tradicional e à religiosidade popular que foi um trabalho majoritariamente feminino ao longo dos séculos. Por meio de rezas, orações e outras técnicas naturais, elas tratavam doenças, afastavam males espirituais ou protegiam as pessoas de influências negativas.

Essa tradição remonta a tempos coloniais e se consolidou ao longo dos séculos, mantendo-se viva até os dias de hoje, principalmente nas regiões mais rurais e em comunidades periféricas. E não é preciso ir muito longe: as freiras do século XX, por exemplo, eram responsáveis pelas Santas Casas, os hospitais que acolhiam todos antes do SUS chegar como lei na Constituição de 1988. O cuidado, afinal, sempre esteve nas mãos de mulheres e sobretudo de mulheres espiritualizadas. 

Mas é importante reforçar que não se trata de algo somente brasileiro. As benzedeiras surgiram a partir da fusão de diversas tradições culturais, desde os saberes indígenas até mesmo os africanos e europeus. Durante o período colonial, os portugueses trouxeram com eles práticas de cura baseadas no catolicismo e em conhecimentos da medicina tradicional europeia. 

Já as populações africanas, trazidas como escravizadas, tinham suas próprias formas de cura, frequentemente ligadas a rituais religiosos e espirituais, bem como os indígenas que já possuíam um vasto conhecimento sobre plantas medicinais e rituais de cura.

Essa troca de saberes e a adaptação às condições locais resultaram em um conjunto de práticas de cura muito potente, que mistura o catolicismo popular e cria um ritual característico de benzimento. As benzedeiras passaram então a ser reconhecidas como curadoras, com um papel essencial em suas comunidades, oferecendo cuidados para doenças físicas e espirituais.

“As rezadeiras, enquanto importantes personagens da cultura popular, nos servem de referência para o estudo da memória, uma vez que essa é indissociável da cultura e das instituições sociais”, pontua a doutoranda no Programa de Estudos Étnicos e Africanos da Universidade Federal da Bahia, Claudia Santos da Silva, em seu artigo “Rezadeiras: guardiãs da memória”.

“As rezadeiras, em sua maioria, são católicas, embora suas ações não correspondam às exigências da Igreja Católica. Isso porque elas pertencem ao que chamamos de catolicismo popular. Esse completamente tomado de símbolos e comportamentos criados e adaptados a partir das crenças e experiências de vida, também se configuram em uma grande força de resistência. Tais aspectos imprimem uma inevitável relação entre a ação cotidiana das rezadeiras e a preservação da memória de uma determinada comunidade”, continua.

As rezadeiras, ainda pontua Claudia, sempre tiveram papel muito importante junto às populações mais carentes, que não possuem acesso a medicina tradicional e recorriam aos chás, garrafadas e ritos na busca da cura. Para tratar dos males do corpo e do espírito, elas utilizam as rezas, mas também os banhos e os chás, arsenal geralmente adquirido através das gerações, passados como sabedoria, através da oralidade, principalmente. 

“O ato de transmitir tais conhecimentos faz o grupo estar sempre reconstruindo lembranças e, consequentemente, reafirmando a sua identidade. A influência africana é de grande predominância na construção das práticas das rezadeiras. O uso de diversas folhas, muitas de origem africana, que passaram a ser cultivadas também na Bahia, sejam eles realizados por pessoas de santo ou por rezadeiras do catolicismo popular”, explica Claudia. 

Durante os períodos de opressão, especialmente durante o Brasil colonial e imperial, as práticas de cura popular e de resistência espiritual ajudaram a preservar culturas e tradições que, muitas vezes, eram vistas como "heréticas" pelos poderes dominantes.

Por isso mesmo, na primeira metade do século XX, observou-se na Bahia uma intensa campanha preconceituosa, elaborada pelo poder público e amplamente divulgada pelos jornais, contra a vendagem de plantas medicinais, na tentativa de “destruir a independência que a população mais pobre, negra e de origem cabocla conseguia manter usando essas folhas.” 

“Apesar de todas as investidas contrárias, as rezadeiras têm resistido ao longo da nossa história. Assim, acreditamos que essas mulheres trazem em sua função social a importante tarefa de preservar a cultura, uma vez que refazem as lembranças, que compõem a memória coletiva de determinada sociedade”, conclui a especialista.   

O papel das benzedeiras

O trabalho das benzedeiras está muitas vezes relacionado a problemas como "mau-olhado", "encosto", doenças causadas por espíritos, além de males físicos como dor de cabeça, febre, ou infecções. A prática é geralmente realizada com o intuito de restaurar o equilíbrio entre o corpo e o espírito, algo essencial para a compreensão da saúde nas tradições populares.

Os benzimentos são feitos por meio de uma combinação de elementos espirituais e naturais, como ervas, água benta, ou até mesmo o uso de objetos como cruzes ou imagens de santos. Muitas vezes, a benzedeira recita rezas durante o ato de cura. Nas últimas décadas, houve um renascimento do interesse pela medicina tradicional e pelas práticas de cura populares. 

Muitas comunidades passaram a valorizar o saber ancestral das benzedeiras, e o movimento pela valorização da medicina alternativa e do patrimônio cultural popular trouxe de volta o reconhecimento dessas práticas. É o caso da retomada do interesse pela consagração da Ayahuasca, que te contamos aqui o que é e como é a experiência de tomá-la, ou das medicinas da floresta, que também falamos por aqui. 

Hoje, há um esforço crescente para integrar as tradições de cura popular com a medicina moderna, reconhecendo a importância das benzedeiras na manutenção da saúde e do bem-estar das comunidades. A história das benzedeiras, afinal, é mais do que uma história de práticas de cura, mas é também sobre resistência cultural e de sabedoria popular. 

Elas representam um elo entre diferentes tradições de cura e espiritualidade e continuam a ser figuras importantes em muitas comunidades no Brasil, especialmente nas zonas rurais e comunidades carentes, onde elas ainda possuem muita relevância. Ela preserva saberes ancestrais e, sobretudo, propaga o domínio da fé e da espiritualidade - e uma generosidade sem fim.